Ступени психического развития макс шелер

Шелер Макс

Шелер Макс

философ и социолог, один из основоположников философской антропологии

Настоящее имя: Год рождения: 1874 Годы жизни: 1874 — 1928 Место рождения: Мюнхен, Германия Место смерти: Франкфурт-на-Майне, Германия Разделы каталога: Философские науки Категория: Антропология · Аксиология · Социология культуры и духовной жизни —>

Шелер (Scheler) Макс (22 августа 1874, Мюнхен — 19 мая 1928, Франкфурт-на-Майне) — нем. философ и социолог, один из основателей философской антропологии, аксиологии и социологии знания. В 1894 г. окончил среднюю школу в Мюнхене. Изучал медицину, психологию и философию в Мюнхенском университете (1894/95), а затем в Берлинском университете (у В. Дильтея, Г. Зиммеля). Зимой 1896/97 слушал в университете Йены курсы по философии у неофитхтеанца Р. Эйкена и неокантианца О. Либмана. Под руководством Р. Эйкена в 1897 году пишет первую работу об отношении логических и этических принципов. В 1901—07 гг. М.Шелер — приват-доцент Йенского университета. В 1902 первые встретился с Э. Гуссерлем в Галле. С 1907 по 1910 он преподает в Мюнхенском университете и входит в круг мюнхенских феноменологов (А. Пфендер, М. Гейгер, Й. Дауберт, Д. фон Гильдебранд). Становиться последователем феноменологии Э.Гуссерля. В 1910 г. изгнан из университета. С 1913 М. Шелер (совместно с Э. Гуссерлем, А. Пфендером, М. Гейгером, А. Райнахом) издает «Ежегодник философии и феноменологических исследований» 1913-1914 гг. пишет свои основные работы по аксиологии и этике. Первый период его деятельности был посвящен созданию новой аксиологической концепции. Ценности, по Шелеру, представляют собой объективные феномены, которые предписывают человеку нормы долженствования и оценок, даны ему a priori и идеально в актах чувствования и связаны с личностью как центром всех актов. Сущность человека Шелер усматривает не в мышлении или волении, а, следуя Паскалю, в любви: человек есть существо любящее. Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Личность понимается Шелером как единство различных «актов» — чувства, воления, мышления и любви, она уникальна и недоступна для какого-либо опредмечивания. Она познает себя только в осуществлении своих собственных актов, а других людей — только в соосуществлении или реконструкции их актов. Шелер говорит также о «коллективных личностях» — нации и государстве, которым, по его мнению, присуща особая форма сознания. Он строит иерархическую модель ценностей – объективных качеств, которые раскрываются в человеческих чувствах, имеющих таким образом познавательный статус (т.н. «логика чувства» в противовес «логике интеллекта»). Царство универсальных ценностей дополняется «порядком времени», сферой индивидуальных ценностей. Шелер рассматривает априориорность не как формальную, а как материальную, ссылаясь на феноменальные данности, обладающие специализированной априорностью. Это позволяет ему преодолеть влияние неокантианской философии ценностей. Переживание ценностей у него — космический акт. Например, трагичность не есть только эстетический феномен, а она является существенным моментом всего универсума. Она присутствует в аксиологическом измерении вещей, людей, во всем космосе. Среди актов переживания ценностей он выделяет чувствование, сочувствие, любовь и ненависть. Личность, по Шелеру, обладая экзистенциальной сопричастностью бытию, является носителем ценностей, которые постигаются благодаря особому интенциональному переживанию — любви, направленной на личность. Раскрывая сущность и формы симпатии, Шелер проводит различие между подлинными и неподлинными актами симпатии; к первым он относит любовь, как встречу и соучастие в жизни другого, ко вторым — симпатию, нарушающую экзистенцию др. личности. С В 1919 г. получил назначение на должность Директора департамента социологии в Научно-исследовательский институт социальных наук в Кельне и был назначен профессором философии в университете Кельна. 1921-1928 он соредактор Кельнского журнала социальных наук. В этот период М.Шелер создает свои основные работы.

Читайте также:  Тележка для перемещения грузов по ступенькам

Анализ витальных влечений интересует Шелера во второй период его жизни, поэтому он создает концепции философской антропологии и реальной социологии. Всякий человеческий акт для М.Шелера двойствен: он одновременно и духовен, и жизненнен. Поэтому этот акт может быть направлен или на духовное, или на витальное содержание. В соответствии с этим М.Шелер вычленяет область реального — область витальных инстинктов, влечений, потребностей и область идеального — царство истин, идей и ценностей. Из трех изначальных витальных влечений (голода, полового влечения и инстинкта власти) М.Шелер выводит формы социальности (хозяйство, институт брака и государство). «Реальная социология» должна раскрыть то, как витальные влечения кристаллизуются в определенных социальных институтах.

Социология культуры стремится раскрыть закон, которому подчинена область идеального. Это — закон смыслополагания. Вычленение двух сфер — сферы реального и идеального, согласно М.Шелеру, является не методологическим, а онтологическим, однако в жизни существуют различные переходы между ними. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, метафизике и науке. Социология знания для М.Шелера входит в социологию культуры. Критикуя социологизм Дюркгейма, он считает, что нельзя объяснить социологически содержание и предметность знания. Объяснить социологически, т. е. показать обусловленность структурой общества, можно лишь выбор предметов знания и формы познавательных актов, в которых реализуется знание. Возникновение науки Ш. связывает с новой структурой влечений, присущей городскому бюргерству, а именно волей к власти над природой и душой. Тем самым наука отождествляется Ш. с технической инженерией над природой и социальной инженерией над человеком, а научное знание — с технико-инструментальным знанием.

Дуализм универсального и индивидуального, идеального и реального, сущности и существования, духа и жизни пронизывает всю метафизику М. Шелера. Он нашел свое выражение в незавершенной им работе по философской антропологии «Положение человека в космосе», где дух мыслится не просто как высший принцип, определяющий сущность человека, но и как выражение «надвитального» и «антивитального» предназначения человека. Одна из важнейших способностей духа — объективность, т. е. способность бескорыстного, непредвзятого постижения предметов в их собственном бытии. Человек, будучи духовным существом, свободен от витальной зависимости и открыт миру. В этом кардинальное отличие человека от животного. Дух предстает как нечто, противоположное жизни, как способность к созерцанию вечных, абсолютных ценностей. В человеке происходит противоборство духа и витальных влечений, жизненных инстинктов. Чем выше поднимается человек в своем духовном развитии, тем жизненно слабее он становится. Все постигающий, но немощный дух оказывается сущностью человека. Дух, одним из проявлений которого оказывается уже сама жизнь, включает в себя наряду с созерцанием идей многообразные эмоциональные проявления человека (любовь, раскаяние, благоговение, отчаяние, свободное решение и др.). Средоточием духовных актов, для М. Шелера выступает личность, в которой дух и обнаруживает себя. Лишь в той мере, в какой дух укореняется как в своей подпочве во влечениях и инстинктах, он может приобрести характер созидательной исторической силы, но изначально у духа нет никакой энергии. Шелер выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому — от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект, заключающийся в способности выбора и предвидения; дух (присущ только человеку) — принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Принцип всего живого — это порыв, в котором действительность, переживаемая в опыте сопротивления, познается как «существование». Дух же дает возможность познать бытие как «сущность». Взаимоотношение духа и жизненного порыва предстает в развитии культуры и общества как взаимодействие «идеальных» и «реальных» факторов — ибо дух сам по себе не в состоянии воплотить в действительность свои идеи, которые приобретают действительность лишь там, где соединяются с «реальными» факторами: инстинктами (напр., самосохранения), интересами, общественными тенденциями и т. п. Наделение духа энергией жизни было бы одновременно творением «полноты человека» будущего и высшей точкой движения, через которое в бурях мировой истории Бог осуществляет Свою вечную сущность. Шелер постоянно обращается к проблеме связи историчности бытия с миром вечных ценностей. Особое место в его концепции занимает личность Бога, в направлении которой устремляется человек как личность. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке; акт любящего созерцания абсолютных сущностей есть одновременно проявление акта божественной любви. Тем самым философская антропология оказывается философией религии. Идея Бога рассматривается им как высшая ценность, а любовь к Богу — как высшая форма любви и фундаментальный феноменальный акт.

Читайте также:  Запасные выходы пожарные лестницы

Последний раз он женился в 1924 г. В 1928 г. назначен профессором философии и социологии в университете города Франкфурта.

Основные труды: «Формализм в этике и этика материальных ценностей» (1913/16), «О Вечном в человеке» (1921), Формы знания и общество » (1926), Положение человека в космосе «(1928).

Эта статья еще не написана, но вы можете сделать это.

Источник

Ступени психического развития макс шелер

От обычного понятия абсолютно константного естественного мировоззрения социология знания должна поэтому наотрез отказаться. Но она должна и может ввести другое понятие – понятие «относительно естественного мировоззрения»[70]. Его дефиниция дана в тезисе: к относительно естественному мировоззрению группового субъекта (в первую очередь – объединенного происхождением) относится все то, что считается в этой группе «данным» бесспорно, каждый предмет и каждое мнение, явленные в структурных формах «данного» без особых спонтанных актов, ощущаемые и воспринимаемые как не требующие обоснования и как вообще не могущие быть обоснованными. Но как раз это и может быть принципиально иным для разных групп и для одних и тех же групп на разных стадиях развития[71]. Одно из самых надежных достижений, которого добилась социология знания примитивных народов, биоморфного мировоззрения ребенка и Запада вплоть до начала Нового времени и к которому приводит также сравнение (по указанному выше критерию) относительно естественных мировоззрений больших культурных кругов – это как раз то, что одного константного естественного мировоззрения «человека» вообще не существует, но что различия в картине мира доходят до категориальных структур самой данности. Духи и демоны даны дикарю в акте восприятия столь же «естественно» и бесспорно, как нам они, конечно, не даны. Таким образом, одно единственное абсолютно естественное мировоззрение – не более чем пограничное понятие, служащее для оценки эволюционных ступеней относительно естественного мировоззрения.

Место абсолютно константного естественного мировоззрения, этого идола прежней теории познания, должна занять попытка обнаружить законы трансформации структур относительно естественного мировоззрения[72]. В первом томе своей книги «Закат Европы» О. Шпенглер пишет те же справедливые слова, что еще в 1914 году писал и я[73]: «Таблица категорий Канта – это всего лишь таблица категорий европейского мышления». Однако попытка создать учение о трансформации относительно естественных мировоззрений имеет виды на успех лишь в том случае, если социология знания установит самые тесные отношения с эволюционной психологией и воспользуется в своих целях уже открытыми ею параллельными координационными связями между ступенями развития. Существуют различные ряды таких параллельных координационных связей[74]. Каждому из них посвящено большое число исследований и каждый из них может иметь огромное значение для социологии знания, изучающей относительно естественные мировоззрения и процесс их преобразования из одних в другие; во многих отношениях они уже имеют большое значение, как показывают работы Эдингера, Мак-Дугалла, Торндайка, Кёлера, Коффки, Бюлера, Штерна, Йенша, психиатров и неврологов Шильдера, Бирнбаума, Шторха, Фрейда, этнологов и социологов Пройса, Гребнера, Леви-Брюля, Дюркгейма, Ницеферо и т. д. Социология знания имеет своим предметом отнюдь не только социологию истинного знания, но и социологию социального безумия, суеверия, социологически обусловленные формы заблуждений и обмана.

«Относительно естественные мировоззрения» – это органически выросшие образования, движение которых происходит лишь в очень больших временных измерениях. Для обучения они совершенно недосягаемы; они могут измениться, причем в самом глубоком смысле, только в результате расового смешения и случайного смешения языков и культур. Они всегда принадлежат к низшим центрам автоматически работающей «групповой души» – ни в коем случае не к «групповому духу».

См. мою статью «Учение о мировоззрении, социология и утверждение мировоззрения» в книге «Сочинения по социологии и учению о мировоззрении» * .

Источник

Ступени психического развития макс шелер

ШЕЛЕР

ШЕЛЕР (Scheler) Макс (22 августа 1874, Мюнхен – 19 мая 1928, Франкфурт-на-Майне) – немецкий философ, представитель феноменологии, один из основоположников современной философской антропологии. Первый период развития Шелера проходит под влиянием неофихтеанца Р.Эйкена (под его руководством Шелер в 1899 защитил диссертацию «Опыт установления отношений между логическими и этическими принципами») и неокантианца О.Либмана. В 1900–07 Шелер – приват-доцент Йенского университета. В 1907 он входит в круг мюнхенских феноменологов, сохраняя при этом самостоятельность своих воззрений. С 1907 по 1910 преподает в Мюнхенском университете. С 1913 Шелер вместе с Гуссерлем издает «Ежегодник философии и феноменологических исследований» (Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung). С 1919 – профессор Кёльнского университета.

Применяя феноменологический метод в области этики, религии, философии культуры, Шелер «популяризировал» феноменологию, связав ее с основными идейными и философскими импульсами 1910–20-х гг. – психоанализом, философией жизни, дискуссиями об образовательной реформе и политической ориентации послевоенной Германии. Первый период его деятельности был посвящен созданию новой аксиологической концепции. В работе «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (Der Formalismus in der Ethik und die materielle Wertethik, опубл. 1913–16) Шелер критикует этику Канта, считая, что сформулированный им моральный закон закрывает философии путь к построению конкретного учения о моральных ценностях, их содержательной иерархии и покоящихся на этой иерархии нормах, а также о включении моральных ценностей в жизнь человека. Ценности, по Шелеру, представляют собой объективные феномены, которые предписывают человеку нормы долженствования и оценок, даны ему a priori и идеально в актах чувствования и связаны с личностью как центром всех актов. Сущность человека Шелер усматривает не в мышлении или волении, а, следуя Паскалю, в любви: человек есть существо любящее (ens amans). Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Личность понимается Шелером в традиции философии жизни Дильтея как единство различных «актов» – чувства, воления, мышления и любви. Личность уникальна и недоступна для какого-либо опредмечивания. Она познает себя только в осуществлении своих собственных актов, а других людей – только в соосуществлении или реконструкции их актов. Шелер говорит также о «коллективных личностях» – нации и государстве, которым, по его мнению, присуща особая форма сознания. Особое место занимает личность Бога, в направлении которой устремляется человек как личность.

В своей основополагающей работе по философской антропологии «Положение человека в космосе» (Die Stellung des Menschen im Kosmos, 1928) Шелер выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому – от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (praktische Intelligenz), заключающийся в способности выбора и предвидения; дух (присущ только человеку) – принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Принцип всего живого – это порыв (Drang), в котором действительность, переживаемая в опыте сопротивления, познается как «существование» (Dasein). Дух же дает возможность познать бытие как «сущность» (Wesen, Sosein). Взаимоотношение духа и жизненного порыва предстает в развитии культуры и общества как взаимодействие «идеальных» и «реальных» факторов – ибо дух сам по себе не в состоянии воплотить в действительность свои идеи, которые приобретают действительность лишь там, где соединяются с «реальными» факторами: инстинктами (напр., самосохранения), интересами, общественными тенденциями и т.п.

Философия религии Шелера, а также его трактовка феноменологии оказала большое влияние на М.Хайдеггера в 1917–19, позднее (1925–29) выступившего против антропологизма Шелера.

1. Gesammelte Werke, hrsg. von Maria Scheler, Bd. 1–10. Bern, 1954–63;

2. Wesen und Formen der Sympathie, 1913;

3. Vom Ewigen im Menschen. Lpz., 1921;

4. Die Wissensformen und die Gesellschaft. Lpz., 1926;

5. в рус. пер.: Избр. произв. M., 1994.

1. Phänomenologische Forschungen, Bd. 6/7: Husserl, Scheler, Heidegger in der Sicht neuer Quellen. Freiburg i. Br. – Münch., 1978;

2. Phänomenologische Forschungen, Bd. 28/29: Studien zur Philosophie von Max Scheler. Freiburg i. Br. – Münch., 1994.

Источник

Оцените статью