1 ступень йоги уроки

Восьмиступенчатая система йоги. Ступень первая — Яма

Подобно тому, как путник, отправляясь в дорогу, должен ознакомиться с картой местности, так практикующий йогу должен ознакомиться с восьмиступенчатой системой йоги, которая описана в «Йога-сутрах» мудрецом Патанджали, чтобы путь его был кратчайшим и в верном направлении. Первая ступень восьмиступенчатой системы йоги — Яма — нравственные предписания.

Предписания Ямы содержат пять нравственных принципов:

Принцип первый — Ахимса

Ахимса означает — ненасилие, воздержание от причинения вреда живым существам. К сожалению, в современном обществе понятия добра и зла искажены до неузнаваемости, поэтому человек может нарушать принцип Ахимсы, будучи полностью уверенным, что совершает благое дело. Добро и зло — весьма условные понятие, поэтому прежде, чем совершить то или иное действие — следует спросить себя: «К какому результату приведет это действие?»

Если совершение того или иного действия приведет к эволюции всех, кто принимал в нем участие — такой поступок будет благом. Если же наоборот, совершение действия приведет к деградации — такой поступок будем нарушением ахимсы. Купить ребенку конфеты — это нарушение ахимсы. Дать деньги нищему, который их пропьет — это нарушение ахимсы. Врач, который исцеляет безнравственного человека — нарушает ахимсу. Болезнь — это всегда признак того, что человек живет неадекватно. И вылечить безнравственного человека на физическом уровне, не вылечив его душу — значит стать прямым соучастником его злодеяний. Любая помощь безнравственным людям, которая не предусматривает их духовной трансформации — является нарушением ахимсы. Любое содействие деградации другого человека, которое в обществе почему то считается добрым поступком(яркий пример — покупка конфет ребенку) — это нарушение ахимсы. Наточить топор палачу — это не помощь и не благо, а зло. И к сожалению, большинство людей каждый день «точат топоры».

Употребление в пищу продуктов животного происхождения также является нарушением ахимсы. И речь не только о мясе. Если кто-то имеет иллюзии относительно того, что коровы и пчелы «кайфуют» в процессе их эксплуатации — он глубоко заблуждается. Коров содержат в ужасных условиях и всю их жизнь можно описать одним словом — «страдание». А пчел лишают запасов питания, которое они заготовили для себя на зиму. Принцип Ахимсы можно сформулировать просто — «Делай другим то, что хотел бы получить сам». Если человек хочет, чтобы ему «помогали» деградировать, кормили конфетами, давали деньги на водку и жестоко эксплуатировали как коров или пчел — это его право. В этом и проявлен закон кармы.

Также стоит отметить, что принцип Ахимсы следует соблюдать на всех уровнях — на уровне тела, на уровне речи и на уровне ума. В случае соблюдения принципа Ахимсы, йогин обретает сиддхи — вокруг него воцаряется мир и спокойствие и по отношению к нему ни одно живое существо не может проявить агрессию.

Принцип второй — Сатья

Сатья означает — благожелательная правдивость. И ключевое слово здесь — «благожелательная». Этот аспект многие упускают и правдивость превращается в банальное хамство, грубость и причинение вреда. В писаниях описан такой случай — однажды мимо брахмана пробежала корова, а следом за ней мясник с топором. И мясник спросил брахмана о том, куда побежала корова. Брахман, якобы следуя принципу Сатьи — махнул рукой в сторону, куда побежала корова. Корова была убита. Впоследствии, брахман попал в ситуацию, где лишился именно той руки, которой указал мяснику направление. Таким образом, принцип Сатьи следует использовать в тандеме с принципом Ахимсы. То есть правдивость должна привести живое существо к развитию, если же последствия сказанной правды приведут к тому, что кому-либо из действующих лиц будет нанесет вред — такая правдивость не является благожелательной.

Нарушением принципа Сатьи является не только ложь, но также и клевета, грубая речь, оскорбления, сплетни, нецензурная брань. И принцип Сатьи также следует соблюдать на уровне тела, речи и ума. В случае соблюдения принципа Сатьи, йогин обретает сиддхи — даже если он скажет то, что не соответствует действительности, то реальность «подкорректируется».

Принцип третий — Астея

Астея означает — неприсвоение чужого. Под данным понятием следует понимать не только прямо воровство, но также и присвоение и использование человеком того, что ему не принадлежит. К примеру, такое распространенное для эпохи IT-технологий явление, как использование «пиратского» контента. Принцип Астеи также следует соблюдать на трех уровнях — тела, речи и ума. То есть — не воровать, не присваивать словесно чужие заслуги и звания, не завидовать окружающим. То есть «мысленно» не присваивать себе то, что принадлежит другим. В случае соблюдения принципа Астеи, йогин обретает сиддхи — ни в чем и никогда он не будет иметь нужды.

Принцип четвертый — Брахмачарья

Брахмачарья означает — контроль над чувственными наслаждениями. Чувственные удовольствия растрачивают жизненную энергию человека, поэтому при несоблюдении этого принципа смысла практиковать йогу не больше, чем в том, чтобы нести воду в решете. Вся накопленная за счет практик энергия — будет сливаться через удовольствия. Причем, чем больше энергии будет накоплено — тем больше будет слито. Поэтому при несоблюдении принципа Брахмачарьи — практика йоги будет приносить только вред.

В более узком смысле, принцип Брахмачарьи означает половое воздержание, так как наиболее энергозатратным чувственным наслаждением является секс, поэтому йогину рекомендуется отказаться от него в первую очередь. В случае соблюдения абсолютного полового воздержания в течении 12 лет, йогин «войдет в самадхи без всякого усилия».

На физическом плане чрезмерная сексуальная активность (важно понимать, что под словом «чрезмерная» имеется ввиду половой акт, целью которого не является зачатие ребенка) также разрушает физическое тело. Активность половых желез обратно пропорциональна активности шишковидной железы, которая вырабатывает гормон Мелатонин — омолаживающий и восстанавливающий наше тело и психику. Таким образом, чем выше сексуальная активность — тем более подавлены в организме процессы восстановления и омоложения, хотя современная медицина рассказывает нам совершенно противоположные точки зрения, в силу ряда причин.

Принцип пятый — Апариграха

Апариргаха означает — нестяжательство. Важно понимать, что речь не идет о суровом аскетизме с уходом в пещеру. Речь идет об отказе от излишеств. Все, что мы имеем в материальном мире — поддерживается нашей жизненной энергией. И таким образом, также происходит ее трата. А так, как практика йоги напрямую связана с накоплением энергии, то неразумно заниматься накопительством материального. Каждая вещь, которую человек имеет в своем распоряжении — должна иметь конкретный смысл и объяснение.

Если человек может про каждую свою вещь четко сказать зачем она ему нужна — принцип Апариргахи соблюдается. От всего, что нами напрямую не используется для конкретных целей — следует избавиться. «Раздай все, кроме трех монашеских одеяний» — писал монах Шантидэва в своей книге «Путь Бодхисаттвы». Не стоит воспринимать буквально, но в целом мысль рациональная — все, что не служит нам в исполнении наших задач — следует оставить.

В более глубоком смысле принцип Апариргахи следует воспринимать как освобождения от привязанностей к материальному, а также к результатам своих действий. Так и достигается совершенство в йоге. В случае соблюдения принципа Апариргахи, йогин обретает сиддхи — нахождение в непрерывном состоянии покоя и блаженства, которое независит от внешних причин.

Источник

Упражнения йогов

описанные через 8 ступеней йоги.

Восемь Ступеней Йоги

Существует 8 ступеней:

1. Яма — этическо-нравственные основы.

2. Нияма -самодисциплина.

4. Пранаяма -дыхательные практики.

5. Пратьяхара -обуздание пяти чувств.

6. Дхарана — концентрация

7. Дхьяна -медитация

8. Самадхи -слияние внутреннего я с Высшим Я.

1 ступень йоги:

• Яма — этические нормы:
• Ахимса — ненасилие.
• Сатья — правдивость.
• Астея -неприсвоение чужого.
• Брахмачарья — воздержание от чувственных страстей.
• Апариграха — непривязанность к материальным благам.

2 ступень йоги:

• Нияма — самодисциплина:
• Шауча — очищение ума и тела.
• Сантоша -Удовлетворенность своей жизнью.
• Тапас — регулярная практика.
• Свадхьяя — самоизучение.
• Ишвара-пранидхана — посвящение своих заслуг Высшему.

3 ступень йоги:

Третью ступень рекомендуется начать с шаткарм — это очистительные техники.

1)Дхоути — это техники для очищения всей пищеварительной системы. Сюда входят шанкхпракшалана( промывание всей пищеварительной системы водой от

шлаков и токсинов ), агнисара крийя дхоути( разжигание внутреннего огня, массаж органов брюшной полости для улучшения пищеварительной функции) и другие.

2) Басти — техники для промывания толстого кишечника. Очищение кишечника водой

от шлаков и токсинов, накопившихся впоследствии неправильного питания.

3) Нети — техники очищение носовых проходов. Сюда относятся Джала нети ( промывание носа соленым раствором от скопившейся слизи), сутра нети (очищение носовых проходов хлопчатобумажным шнурком)

4)Тратака — техника для очищения глаз, слезных каналов. Фиксация взгляда на объекте.

5)Наули — массаж органов брюшной полости. Практика йогов для усиления пищеварительного огня, устранения нарушений пищеварения.

6) Капалабхати — это практика направленное на очищение носовых проходов и на стимуляцию головного мозга.

Асана — это упражнения для физического тела. Асаны помогают подготовить тело для более сложных ступеней. Так как для практики следующих ступеней необходимо гармоничное тело, мы уже подготовили сознание на первой и второй ступенях, отказались от негативного мышления, затем очистили тела с помощью шаткарм, и с помощью асан сделали тело подвижным, гибким и сильным. На этом этапе осуществляется подготовка тонких каналов для движения праны. После практики 3 ступени вы сможете более длительное время удерживать позицию неподвижной для медитации, это будет способствовать полному погружению в медитацию. Ну и важный момент- правильная практика будет способствовать укреплению здоровья, поднятию иммунитета.

4 ступень йоги -Пранаяма

Итак, пройдя первые три ступени, вы подготовились к пранаяме. С помощью этой ступени вы научитесь контролировать свою энергию, прану. Воздействуя на дыхание, идет воздействие на ум, и, управляя умом, вы автоматически управляете дыханием. Пранаямы созданы для очищения Нади — энергетических каналов, для поднятия праны по энергетическим каналам, для наполнения энергоцентров и сети каналов.

5 ступень йоги-Пратьяхара

На этой ступени начинается практика очищения ума от посторонних мыслей. Пять чувств всегда пытаются вывести из состояния медитации, но с помощью техники Пратьяхары возможно овладеть этими пятью чувствами, а затем

внутренний взор устремляется к Высшему Я. Ум очищен. Вы готовы к 6 ступени — Дхарана.

6 ступень йоги-Дхарана

Итак, Дхарана(концентрация) непосредственно вытекает из Пратьяхары. Эта практика концентрации на объекте. Свами Шивананда Сарасвати писал: «Тот, кто овладел Пратьяхарой, никогда не станет жаловаться на рассеянность ума (Викшепа). Он может сидеть на площади большого города, на перекрестке четырех дорог и медитировать, когда только пожелает. Ему нет надобности уходить в пещеру для медитации. Как черепаха втягивает в себя все члены, так же точно Йог втягивает в себя чувства, отрывая их от объектов посредством практики Пратьяхары.

Когда чувства отвлечены от объектов, тогда вы можете сосредоточить ум на определенной точке. Это — Дхарана, или сосредоточение взаимно связанных Пратьяхары и Дхараны; вы не можете упражняться в одной без помощи другой».

7 ступень йоги-Дхьяна

Дхьяна, как состояние ума, вытекает из Дхараны. Это углубленная фаза Дхараны.

Такое состояние называется медитацией, все внимание и энергия сосредоточены на одном объекте. Медитация —это постоянный поток одной мысли.

8 ступень йоги-Самадхи

Глубокая медитация приводит к ощущению сверхсознания, или Самадхи. В это время наступает Единение со своим Высшим Я. Состояние нельзя передать и объяснить человеческими словами. Передать смысл этого выражения также трудно как понять вкус меда, облизывая банку меда снаружи.

Источник

Восемь ступеней классической йоги

Йога представляет собой целостную систему философии и практики для совершенствования характера, личности, тела и духа. Привязанность к догматам и негибкий ум побуждают некоторых людей воспринимать практику йоги и др. восточных учений как путь не от Бога, т.к. в библии о нем не сказано. Суть большинства духовных учений схожа, и даже постулаты в целом не отличаются. Отличается лишь интерпретация. Для тех, кому практика важней теории – не так уж важно, в какие имена и формы облекается реальность.

Из книги известного мастера йоги Б.К.С. Айенгара «Light on life»:

«У Папы Римского Павла было слабое здоровье, и он пригласил меня навестить его для предоставления ему уроков йоги. Я принял предложение. Но внезапно под давлением кардиналов он поставил условие. Уроки должны были сохраняться в полной тайне, поскольку это могло неправильно интерпретироваться: Католический Римский папа использует практики связанные с индуизмом.
Разумеется, я заверил его, что йога является универсальной и независимой от любой веры, или культа. Я сказал, что не стану распространяться об этих уроках, однако добавил, что на прямой вопрос лгать не стану. Очевидно, моя правдивость была слишком рискованной, и уроки были отменены».

Как видим, сам Папа Римский относился к йоге спокойно.

Восемь ступеней классической йоги (аштанга-йога) это: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ниже приведу описание каждой из них.

Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой. Однако в реальности дело обстоит так, что эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко. Да и само слово йога переводится с санскрита как единство, а слово аштанга дословно можно перевести как «восемь частей». Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги. Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней. Поэтому на первом месте идет медитация, подтягивая за собой другие фазы. Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.

Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой, т.к. йога включает в себя восемь ступеней, а классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь упражнениями достичь практически невозможно.

Яма (первая ступень йоги) включает в себя пять предписаний к поведению, определенных запретов, среди которых: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), от сексуальных отношений (брахмачарья), и от чрезмерной склонности к накоплениям (апариграха).

Ненасилие (ахимса) включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому. Однако если речь заходит, например, о воздержании от шлепка комара на вашем теле, здесь стоит помнить, что собственное тело, также, является драгоценным храмом для развития сознания, и правило ненасилия на него также распространяется. Если нет другого выхода, комара можно устранить. Но просто так, ради развлечения рвать цветы, листья на деревьях, топтать насекомых, носить их шкуры просто для красоты – не рекомендуется. Иначе – карма забодает.

Правдивость (сатья) означает как правдивость в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к. самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины. Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины. Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной. Умалчивание правды, в большинстве случаев, также приравнивается к обману.

Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии. Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию. По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие. То есть, когда у вас, например, возникает желание высказать собеседнику правдиво все, что вы о нем думаете, прежде всего стоит еще раз проверить на ложь себя. Не дурачите ли вы себя? Быть может желание высказать то, что вы думаете исходит от импульса причинить боль, удовлетворив эго, а не от искреннего желания помочь? Да и мысли сами по себе, возможно, не являются окончательной истиной о человеке?

Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять. Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их по волшебству проявляться на событийном уровне.

Воздержание от воровства (астея) подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов. Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.

Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья) подразумевает сохранение семени и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, и раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика). Практикам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией. Также стоит отказаться от любых мыслей на эту тему, иначе сексуального желания не избежать.

Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха), которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги. Богатые люди, «миллионеры» зачастую словно стягивают на себя всю энергию, которую, зачастую не способны использовать эффективно, во благо, чем вызывают дисбаланс в функционировании всей социальной системы. Дело в том, что в наше время честному человеку, даже если он – сильная и социально активная личность, прожить бывает непросто. И дисбаланс, внесенный в одну из сфер, вызывает дисфункцию целого ряда отраслей, из-за чего в разной степени страдает каждый. Богатому человеку на пути йоги не следует отказываться от богатства, но следует заниматься благотворительностью, вносить ту часть средств, которая не является для него строго необходимой в развитие созидательной деятельности. Это в свою очередь порождает хорошую карму и возможность благоприятных перерождений в будущем!

Нияма (вторая ступень йоги) включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении. Среди них: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самообучение (свадхъяя), и самоотдача – посвящение себя и своих поступков Всевышнему (Ишвара-пранидхана).

Чистота (шауча) включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в поведении, компании, разговоре и т.п.). Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом и зубами. Ментальная чистота подразумевает собой также устранение агрессии и дурных намерений.

Удовлетворенность (сантоша) означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов спонтанной трансформации сознания и преображения. На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.

Дисциплина (тапас) – это фактор необходимый в любых начинаниях. Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение. Если вас в это время зовут, например, прогуляться, стоит отложить прогулку на время свободное от практики. В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.

Самообучение (свадхъяя) подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания. И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.

Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимания с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на спонтанное, интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.

Асана – третья ступень йоги. В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.

Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.

Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.

Помимо йогических асан можно использовать любые другие упражнения – подходящие конкретно вам. Среди упражнений, имеющих практически такой же благоприятный эффект, – техники: цигун, ушу, тай-цзы, тибетский тренинг ветра, плавание и др. По этой теме рекомендую книги: Свами Сатьянанды Сарасвати, Б.К.С. Айенгара и Виктора Бойко.

Пранаяма – четвертая ступень йоги. В йога-сутрах сказано: «совершенное владение асаной прекращает движение вдоха и выдоха». Здесь имеется ввиду полное успокоение тела и ума вплоть до переживания самадхи, когда дыхание замедляется настолько, что практически не ощущается. Это происходит спонтанно, и в этом нет какой-либо опасности – считается, что в глубокой медитации тело само впитывает всю необходимую энергию для обеспечения жизнедеятельности, а внутренние метаболические процессы вырабатывают колоссальное количество праны, достаточное и для поддержания тела, и для его прочищения. Однако и намеренное успокоение дыхания способствует успокоению ума и созерцательности.

Пранаяма подразумевает выполнение различных очистительных дыхательных упражнений и практику задержки дыхания (кумбхаку). Есть мнение, что вмешательство в процесс дыхания – небезопасно и может нарушить естественный ход физиологических процессов. В серьезной практике это опасение – небезосновательно и пранаяму рекомендуется осваивать под присмотром компетентного инструктора. Здесь же вкратце опишу ключевые моменты правильного дыхания.

Воздух должен поступать через нос, дыхание производится животом, а не грудью. Такой тип дыхания называют диафрагмально-релаксационным, когда легкие полностью раскрываются, и в мозг поступает больше кислорода. Спокойное, поверхностное дыхание животом благотворно влияет на деятельность сознания, успокаивает и вводит в ясное, медитативное состояние. Напротив быстрое, сбитое и глубокое дыхание вводит в беспокойное состояние. Во время медитации дыхание успокаивается спонтанно. Эти процессы взаимосвязаны, и успокоение дыхания можно использовать для входа в медитацию, т.к. оно содействует сбалансированному, уравновешенному протеканию праны (энергии) в теле.

Как безопасную практику пранаямы, можно использовать неполное дыхание, когда вы дышите спокойней обычного, так чтобы слегка не хватало воздуха. Это способствует прочищению поверхностных энергетических каналов и входу в медитацию. Йог с чистыми каналами производит 2-6 вдохов в минуту, а дыхание может удерживать на время от двух минут и более.

Можно пробовать освоение кумбхаки (задержки дыхания). При задержке дыхания на 3-5 минут сознание автоматически погружается в медитацию и самадхи. Некоторые практики утверждают, что десятиминутная задержка может привести к наивысшему нирвикальпа-самадхи. Однако первое время для большинства людей даже полторы минуты даются нелегко. Когда не хватает воздуха можно немного потерпеть, и тело автоматически совершит удияна-бандху (один из трех замков в практике йоге), «подкачав» немного энергии. При этом ощущается облегчение, и тогда задержка дыхания продолжается легко еще в течение некоторого времени. В дальнейшем, когда Вы прочувствуете этот процесс, удияна-бандху можно делать намеренно, еще до того, как наступает болезненная нехватка воздуха.

Пратьяхара – пятая ступень йоги. Представляет собой способность сознания полностью абстрагироваться, отвлекаться от объектов, а также импульсов и сигналов, исходящих от тела. Овладение пратьяхарой подчиняет чувства и дает некоторого рода освобождение от привычного мира. Овладение этой ступенью дает возможность практиковать осознанные сновидения в любое время, облегчает вход в медитацию и самадхи. Однако в данном случае, хоть по важности освоения пратьяхара и стоит лишь на пятой ступени, все же ее освоение полностью происходит, как правило, лишь после того, как практик достигает заметных успехов в концентрации и медитации – на следующих ступенях.

Значительную помощь при освоении пратьяхары может сыграть практика йога-нидры, т.к. по сути йога-нидра представляет собой тот же процесс расслабления и отвлечения индрий восприятия от телесных сигналов.

Дхарана – шестая ступень йоги. Дхарана – это концентрация, намеренная фиксация внимания на объекте. В определенной степени вы практикуете дхарану во время чтения, но т.к. внимание скачет с мысли на мысль, концентрация неглубокая. Глубокая концентрация дает успех в пратьяхаре и перерастает в медитацию. Для развития концентрации подходят такие популярные объекты как пламя свечи, точка, кончик носа, межбровье и др.

Чтобы добиться успеха в каком-либо деле необходима концентрация усилий и энергии, а иначе при разрозненном внимании человек схватывает лишь поверхность, не доходя до усвоения сути процесса. Это справедливо не только в йоге, но и для любого начинания, будь то мирская профессия, спорт, игра, изучение языка, науки и др. То же самое касается и внимания. Когда все внимание сфокусировано в одной точке, вы прозреваете в самую суть наблюдаемого объекта, вы ощущаете то, о чем даже не подозревали, глубину, недоступную поверхностному взгляду.

Самое сложное – это отвлечь внимание от мыслей. И в самом начале практику не следует гоняться за мистическими переживаниями, а довольствоваться небольшими успехами в том, насколько ему сегодня удалось прорваться сквозь завесу мыслей. Подавить интеллект невозможно, он всегда движется, можно лишь расслабиться и попытаться именно отвлечься от этого процесса как от постороннего. Тогда мысли будут ощущаться как инородный шум, словно радио.

Дхъяна – седьмая ступень йоги. Дхъяна – это спонтанное созерцание, медитация, которая становится доступной, когда психика очищена концентрацией – больше нет грубых беспокойств, тревог и практик способен полностью довериться процессу восприятия как такового, отпустив привычные ментальные процессы.

Дхъяна сопровождается пратьяхарой – отсутствием телесных ощущений, однонаправленностью и блаженством, ускоряет движение энергии, устраняет засоры в тонких каналах, очищает тело, поднимает силу кундалини, раскрывает чакры, приносит необыкновенные переживания, трансформирует и преображает сознание. Осознанности и медитации на progressman.ru посвящен отдельный раздел.

Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски. Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.

Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.
1.Савикальпа самадхи. Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.
2.Нирвикальпа самадхи. Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
3.Сахаджа самадхи. Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.
4.Соруба самадхи. Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.

Существуют и др. словесные обозначения для разновидностей самадхи. В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.

Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия. Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений. В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому. И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности. Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат. Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи. Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.

Другие статьи по этой теме:
Восемь ступеней классической йоги

П.С.
Я не позиционирую себя как йога и пропагандой йоги не занимаюсь. Просто считаю, что картина мира в контексте этого учения – одна из самых адекватных. Лично мне ближе святое христианство и адвайта-веданта.

Источник